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[李斯颖]侗台语民族的蛙类崇拜及其“神话-仪式”现象解析
中国民族文学网 发布日期:2015-03-09  作者:李斯颖
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  论文摘要:侗台语民族的蛙类崇拜表现突出,在壮族蚂虫另节、侗族三王庙、仫佬族蚂虫另狮舞、傣-泰民族芒飞节等节日、场所及神话中都有所展现。蛙类节日仪式与神话关联密切,存在一种共生的关系。二者又具有独立发展的张力。侗台语族群的蛙崇拜应为早期岭西“瓯”部落信仰的遗存。

  关键词:蛙崇拜 侗台语民族 仪式节日 神话

  一、侗台语族群的蛙崇拜

  侗台语族群分布在中国南方及东南亚越南、老挝、泰国等国家。他们现在仍传承的一些民间信仰与习俗,带有明显的族群文化特色。其中,对青蛙的特殊信仰与仪式,伴随着丰富的、多形态的节日与口头传统。正如著名人类学家弗雷泽所言:“青蛙和蟾蜍跟水的密切联系使它们获得了雨水保管者的广泛声誉,并经常在要求上天下大雨的巫术中扮演部分角色。”[[1]]从泰国、老挝的“芒飞节”到壮族的蛙婆节,蛙崇拜植根于各式各样的仪式节日中,展现出神话与仪式的共生性与独立发展,体现了稻作农耕社会中蛙类的特殊地位。

  侗台语族群现有民族的语言中,“青蛙”、“蛤蟆”的发音都较为一致,如“青蛙”,台语支西南方言中泰语、白傣、黑傣语、清迈泐语和中部语支的Lei Ping方言、凭祥方言的发音均为Kop2,掸语为Kop4, 西南语支中的景东泐语、Muong Yong (缅甸东北部)泐语和Nong Khai(泰国东北部)语、中部方言中的宁明方言发音均为Kop1,中部语支的Lung Ming发音为Kop3,西部侬语发音为Kap6,龙州方言为Kup2, 北部语支中Yay 方言为Kap3,些克语(saek)为Kap4,武鸣方言为Kop5。有些地区也将蛤蟆称为“kop”。这些民族生活区域宽广达数千平方公里,接触影响的可能性不大,应为同一起源的结果。[[2]]他们对于蛙类的特殊感情,有强大的信仰传统支撑。如壮族民间把青蛙视为雷王的儿子,或者是雷王和蛟妹私通后生下的孩子。它能够替人们呼唤雷王,向人间降雨。至今壮族红水河上游仍盛行过蚂虫另节,以此祈祷新年风调雨顺,五谷丰登。海南黎族中分布在保亭一带的杞方言支系,在祈雨仪式中要捉两只小青蛙,将它们系在木桩上,并请巫师念咒祷告,据说十分有效,在两日之后必定下雨。在德宏傣族地区,人们认为当地具有神力的巫婆,通过吃癞蛤蟆来增加她们的神力。在缅甸掸邦Chiang Tung属于傣-泰民族的Tai Khoen人,他们过宋干节(Wan Sang Karn Pai)。这这一节日也被视为新年的开始,人们敲锣打鼓迎接新年,送走“Sang Karn”。人们不但在河边敲鼓庆祝节日,还要塑起一个青蛙模型,举行仪式祈祷青蛙给当地带来雨水和丰收。[[3]]分布在越南、泰国、老挝的黑傣、红傣、白傣等不信仰佛教的傣-泰民族,也坚信青蛙是天神的儿子,它能够与天神通话,让掌管着雨水的天神给人间下雨。在老挝佬族创始神话中,蛤蟆是天神赐给人类始祖父母的一种泥塑动物,地位特殊。[[4]]

  此外,在侗台语族群历代生活区域中出土的冷水冲型、北流型、灵山型、西盟型四大类型的铜鼓上,也常见蛙纹、立雕的单蛙和累蛙。历史上壮族先民也视蛙为“铜鼓之精”,如唐人刘恂《岭表录异》中就有“疑其鸣蛤,即鼓精也”的记述。铜鼓至今仍是国内侗台语族群节日仪式中最常用到的乐器和礼器,蛙纹的出现印证了侗台语族先民对蛙类的信仰。

  二、节日仪式与蛙神话

  (1)壮族蚂虫另节与蛙神话

  蚂虫另节是广西红水河一带壮族及其先民生活中的一个重大节日。该节日一般从农历三十晚上开始,一直延续到正月十五结束。蚂虫另节的祭祀对象“蚂虫另”,即为当地汉语方言“青蛙”的意思。这一活动在民国《河池县志》中就有记载:“是月(即正月,笔者注),各哨村民皆埋蚂拐,众铙鼓送之,坟上遍插色旗,至除夕发现蟆拐骨色以卜来岁祥祲。”[[5]]

  《东兰县政纪要》一书曾记载了民国时期蚂虫另节的节日程序[[6]],直至今日,蚂虫另节的节日程序依然和当时大同小异。蚂虫另节的节日内容可以根据时间坐标分为三部分,即准备、找蛙、葬蛙三个阶段。

  准备阶段从农历12月末就开始了。村里的老人家把年轻人都组织起来,大家喜气洋洋地整饬蚂虫另节活动的场地,将蚂虫另亭装扮一新,建造抬放蚂拐的轿子,制作蚂虫另节期间需要的表演服装、道具,准备好各种能调动节日气氛的鼓、锣等乐器进行排练演奏。各家各户准备各种节日食品,等待着节日的来临。到了除夕,人们在年夜饭之前就会将准备好的丰富食物,如整鸡、整鱼、驼背粽等供奉于蚂虫另亭的蚂虫另牌位之前。吃过晚饭,人们又带着祭品来到蚂虫另亭,燃起香烛,敲锣打鼓,向蚂虫另敬酒,喝酒聊天,唱起关于蚂虫另节的山歌。男女青年则呼朋引伴,对起情歌谈恋爱,歌声此起彼伏,唱到尽兴才会离开。

  找蛙是蚂虫另节的正式开始。一大早各家各户挑过新水,大家便相约到田间地头找蚂虫另。在田野、河畔、庄稼地里,人们都在争先恐后地想成为第一个找到蚂虫另的人。第一个找到蚂虫另的人,则被称为蚂虫另的父亲或母亲,这是一种无比的荣耀。找到的第一个蚂虫另,则被送到蚂虫另亭来。与此同时,人们在祭祀过蚂虫另坟之后,则把去年埋葬的蚂虫另棺材找出来,根据蚂虫另骨头的颜色预测新一年的丰收。蛙骨呈黄色、白色则为吉兆,如呈黑色、灰色则预示着来年有灾害。祭祀之后,人们将新的蚂虫另放入棺材之中,再埋葬起来,留作明年预测之用。

  此后,人们留在蚂虫另亭周围唱起古歌,讲述祭祀青蛙的来历,吟唱关于青蛙的神话和传奇故事。这时候也是各村寨青年男女结交朋友、谈情说爱的好时节。节日形成歌圩之后,也有了集市。

  蚂虫另节与壮族及其先民的青蛙崇拜有着必然的联系,是侗台语族群蛙信仰链条上的一个突出案例。关于蚂虫另节的神话和传说故事,生动地解释了仪式和节日传统的来源,展示了壮族口头传统的丰富多彩与多重文化意义。

  神话《祭青蛙》[[7]]揭示了人类为什么要祭奠青蛙,祭奠的原因与降雨有着直接的关联:雷王的儿子青蛙下来玩,它说它可以去犁田。谁知它到田里专门捉虫吃,没有去犁田。人们恼火了,就用开水把青蛙泼死了。天上的雷王知道了,就再也不下雨了。布洛陀让人们祭奠青蛙给雷王赔礼。于是人们就祭奠青蛙。后来青蛙活转过来,但它上不了天了,不过,只要它一喊叫,天上的雷王听见,就一定降下雨来。从此,青蛙以后在人间便成为人们的朋友。有时天旱了,人们就要祭青蛙,唱“蚂拐歌”,一直到现在,壮族还有这样的习俗。

  在另外一个神话里,东林母亲的死亡成为蛙类死亡的导火索,作为雷王使者的青蛙保持着与人间降雨的必然联系,使得人们为了雨水而不得不为青蛙戴孝[[8]]:远古的时候,壮族乡民有人吃人的习俗,即使是父母死了,后辈也要把他们的尸体吃掉。有一位壮族年轻人叫东林,他的母亲死后,他不愿意母亲被吃掉,屋外的蚂虫另又在不停地鸣叫,让东林郎烦躁不已,便用开水把蚂虫另浇死。虽然东林改变了吃人的习俗,但是,“蚂虫另不叫了,日头红似火;天下遭大旱,遍地是苦歌。草木干枯死,人畜尸满破;鱼上树找水,鸟下河做窝;龙王喊口渴,天下遍哀歌。”姆六甲告诉人们说:“蚂虫另是天女,雷婆是她妈。她到人间来,要和雷通话。不叫天就旱,一叫雨就下。你们伤害了她,就得给她‘赔情’、‘赔礼’。”于是,人们就去找蚂虫另,“送她回天去,感动雷婆心”,“求雷婆下雨,保五谷丰收”。

  在红水河地区流传的《蚂虫另歌》[8] 354内容与这个神话大同小异。在此类叙述中,人们得罪雷婆的原因都是伤害了青蛙并导致其死亡,使得人失去了和上天的联系,最终使雷婆拒绝向人间降雨。通过葬蛙、祭蛙的习俗,蛙死而复生,人间才重新获得了雨水。

  而在其他神话故事中,关于蚂虫另节起源的叙述附加了更多的社会现实内容,演绎了新的情节,整个叙述显得更为曲折。

  《蛙婆节》[[9]]里说,有位姓李的人,年近五十,无儿无妻,一人孤单度日。在一个大年初一清早,他随众人一道跪在河边求雨,还祈求苍天保佑他能娶妻生子。突然有一只青蛙跳进他的怀里。他将青蛙放在地上让它跳走,可是青蛙又往他怀里跳,这样反复三次。他把青蛙带回家,这只青蛙变成了一个英俊后生,开口叫他“爸爸”。他非常高兴,给青蛙儿子取名“龙王宝”。第二年,外国入侵,皇帝发榜招聘将军,龙王宝揭榜应聘,打败敌军,皇帝把公主嫁给他。后来,皇太后趁龙王宝熟睡,偷偷地将青蛙皮丢进火里烧掉,龙王宝也因此一命归天。皇帝在他的葬礼后将火化后的青蛙骨灰分发到各地安葬,号令各地每年正月末至二月初举行隆重的祭蛙活动。

  在田阳一带流传的《洛陀洞与蚂虫另节》[9]171说,丰收时节,雷王的儿子变成蚂虫另在为人类工作的时候被毒蛇咬死了。布洛陀从此把所有的蛇都打入地洞山窝,并让天下子孙为蚂虫另做半个月的道场,人