内容摘要：中国民间有丰富的门神文化艺术，包括贴桃符、贴门神神荼、郁垒，画虎、蛇、兔、螺蚌、鸡等，将门环做成传说中龙生九子的椒图，以及在门前放置石狮。本文认为，这些文化的起源与演变经历了漫长的历史，最初古人将阴、阳与鬼、人对应起来，致使阳成了鬼的对立面，而阳也构成了辟邪物的源头。桃符、神荼、郁垒以及虎、蛇等，都是与太阳（光明）有关的象征物。

　　关 键 词：阴阳观；门神；神荼郁垒；椒图

　　门，既是里与外的通道，又是里与外的隔断。除了需要在某一时间段，比如夜里，把可见的危害人类的虎豹财狼之类拒之门外，人们还希望把其他不可见的一切不好的东西也拒之门外，包括想象的妖魔鬼怪，这便产生了门的辟邪文化。最常见的，便是门神。发展到后期，人们常常用一些真实的历史人物来作为门神，比如关羽和张飞、赵云和马超、秦琼和敬德、钟馗与魏征。利用这些勇猛武将或有神奇传说的历史人物作为门神，其缘由浅显易懂不必多说，让人比较难以理解的，是早期的门神及相关的一些辟邪方式，比如为什么古人会选择用桃木来辟邪，最早的门神为什么叫神荼、郁垒？神荼、郁垒为什么伴着老虎、苇索？人们为什么贴螺、蛇、兔、鸡的画来辟邪？为什么会在门前放置石狮呢？门上的铺首衔环椒图是何来源？是什么原因促使了这些民俗的产生，使之成为如此丰富的门神艺术？

　　一 阴阳对立观念与辟邪文化

　　有一个普遍的观念，因为鬼怪看不见摸不着，所以人们认为鬼怪生活在另一个世界，即阴间，而人生活在阳间。阳间即人间，是我们活人生活的这个世界，可看得见摸得着，大家都能有一个真切的感受。阴间具体在哪里，人们的观念里其实是有差异的，从以往民俗看，人们有地狱的概念，即鬼怪生活在大地的底下，有十八层地狱之说。但更多的是认为阴间与阳间重叠着的，只不过我们看不见而已，鬼怪整日整夜游离于我们的周围，所以有时人是可以碰见鬼的。也有的民族认为阴间在天上，比如贵州紫云苗族在丧葬仪式中，会把亡灵送到天上去，其行程还会经过月亮。在方位上，即使是认为阴间在天上，那也是在西方的天上，即西天，人死了叫上西天。至于把阴间与西方联系起来，可能是因为太阳东升带来白昼，太阳西落带来黑夜，所以西方总是和死亡联系在一起。虽然阴间具有某些不确定性，但有一点是明确的，就是阴间总是与黑暗相伴随，与之相反，阳间则是光明的象征。

　　在这种阴阳对立观念的基础上，人们产生了鬼怪惧怕光明的观念。人们认为，鬼怪一般不会在白天出现，主要在夜间出没。光明得有光源，光源除了火，以及后世发明的电灯之外，最主要的便是悬挂在天空之上的太阳，正因为这样，太阳成了光明最主要的象征。鬼怪惧怕光明，也会自然而然地表现为惧怕太阳。太阳落山，世间进入黑夜，这时鬼怪开始出来活动，太阳东山升起，鬼怪便销声匿迹。人类总是要趋利避害，在避害上，辟邪也是重要的行为之一。要避免鬼怪的侵害，最有效的方式便是利用光明。在这一点上，对灯火的利用尤其明显，灯火的保持象征着活，而灯灭象征着死亡，有灯灭人亡之说，保持灯火不灭，也就保住了生命。在这观念的基础上，长明灯是人们的一种追求，不熄之火出现在各种神话故事之中。世界各地都有在古墓中放长明灯的习俗，或许正是这种观念的变异，认为只要长明灯不灭，暮里的人就不会真正死去。另外，太阳是最大的光源，虽然人们不能像利用灯火一样利用太阳，但人们可以利用太阳的代替物或象征物，使一切可能危害人类的鬼怪远离人们的居住区，在门上放置驱邪之物，便与这样的利用不无关系。

　　二 桃与日光

　　“千门万户曈曈日，总把新桃换旧符。”桃木是民间用来辟邪的最常见物件，早在春秋时期，就有桃木能驱邪的记载，《左传·襄公二十九年》云：“楚人使公亲禭，公患之，穆叔曰：‘袚殡而禭，则布币也。’乃使巫先以桃、茢先袚殡。”[②] 这是说楚人让鲁公去参加葬礼祭祀，鲁公忌讳，于是让巫祝先用桃枝、芦苇扫帚先扫一下灵柩。汉刘安《淮南万毕术》云：“岁暮腊，埋圆石于宅隅，杂以桃弧七枚，则无鬼疫。取苍石四枚，及桃枝七枚，以桃弧射之，乃取，并埋弓矢四隅，故无鬼殃。”[③] 这是将桃枝埋在屋子的四周，将鬼怪隔离在家宅之外，以保家宅平安。将鬼怪拒之门外的更普遍方式是直接将桃木枝插在门上，《艺文类聚》引《庄子》佚文说:“插桃枝于户，连灰其下，童子入而不畏，而鬼畏之。”[④]桃木能驱邪，符咒也能驱邪，两者相加，自然被认为效果更佳，古人在桃板上画符咒，便是鬼怪避之不及桃符。南朝梁宗懔《荆楚岁时记》云：“正月一日……帖画鸡或斵镂五采及土鸡于户上，造桃板着户，谓之仙木。”[⑤]

　　记述桃木能辟邪的文献比比皆是，但关于桃木能辟邪的原因，却鲜有提及。唐徐坚《初学记》引用《典术》解释如是说：“桃者，五木之精也，故厌伏邪气，制百鬼。故今人作桃符着门以厌邪，此仙木也。”[⑥] 五木指桑木、榆木、桃木、槐木和柳木，说桃木为五木之精，那是人为使然，这里没有解释为什么桃木是五木之精，也就等于没有解释为什么桃木能辟邪。

　　桃之所以能驱鬼，其实是因为桃的语音与光明有关。我们来看一下“桃”及其声符“兆”的上古音构拟和与光明相关的“照”、“耀”及其声符“召”“翟”的上古音构拟。

　　高本汉       王力

　　桃  [dʰoɡ][⑦]       [dau]     

　　兆  [dʰi̯oɡ]        [dǐau]    

　　照  [ȶi̯oɡ]         [ ȶǐau]    

　　昭  [ȶi̯oɡ]         [ȶǐau]    

　　召  [dʰi̯oɡ]        [dǐau]   

　　耀  [di̯oɡ]         [ʎǐau]    

　　翟  [dʰiok]        [diauk] 

　　从这些上古音构拟的对比可以看出，桃的声符“兆”与昭的声符“召”的上古音一样，与耀的声符“翟”的上古音很接近。也就是说，桃、照、耀上古音很接近，虽然有一点差异，但从其声符来看，更古的时候应该是同音的。

　　“昭”为日字旁，指太阳的光明。后来在下面加上“火”字构成“照”，是后人考虑到了火的光芒照射。由此可见，桃在语音上与太阳光的关系非常明显。正因为“桃”在语音上与太阳光有关，致使桃木成了黑暗的对立面，具有了驱邪的功能。

　　民间有寿桃的传说，最有名的是王母娘娘的蟠桃。班固的《武帝故事》记载有西王母赐予汉武帝寿桃的故事：“母曰：‘帝滯情不遣，慾心尚多，不死之藥，未可致也。’因出桃七枚，母自瞰二枚，與帝五枚。”[⑧] 明代小说《西游记》里大肆渲染了王母娘娘的蟠桃会。死亡与鬼、黑暗相关联，而桃与光照同音相关联，自然是死的对立面，也就是不死。不死即长寿，这大致是寿桃传说的思想基础。这种思想与桃木辟邪思想是一致的，是一件事情的两个方面。

　　桃木与光明有关的证据还体现在夸父逐日的神话。《山海经·海外北经》云：“夸父与日逐走，入日。渴欲得饮，饮于河渭，河渭不足，北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖。化为邓林。”毕沅注云：“邓林即桃林也，邓，桃音相近。” [⑨] 将邓林解释为桃林，除了音近，大概是因为《山海经·中山经》的记载：“夸父之山……其北有林焉，名曰桃林。”[⑩] 自然界没有哪一种树称为邓树，所以邓林必然是某一种树林，将其解释为桃林是有道理的。那么为什么夸父的杖会化为桃林呢？简单来说，这是因为夸父的原型是太阳，他死后，他本身或他的伴随物当化为与太阳相关之物。正如上文所证，“桃”在语音上与太阳光的照耀有关，故有其杖化为桃林之说。笔者在《女娲补天、后羿射日与夸父逐日：闰月补天的神话呈现》一文中论证过夸父逐日神话与女娲补天、后羿射日神话具有共同的神话源头，这个源头就是闰月补天的神话化。简单来说，就是一个阴历年比一个阳历年少10天多一点，这就需要采用闰月补天（日子），以保证春夏秋冬不会发生混乱，不影响农业生产以及人们的正常生活。后人不清楚补天是补天数，误以为是补天窟窿，这便产生了女娲补天的神话。补天也叫正日，即修正日子，而后人将“正”误为“征”，“征”具有征伐、远行的含义，这便产生了后羿射日与夸父逐日的神话。女娲也写作女絓，“絓”读guà、kuā，与“夸”同音， “絓”、“夸”的上古音郑张尚芳构拟为[kʰʷreː]、[kʰʷraː]，可看出女娲与夸父名称上的关联，以及女娲补天与夸父逐日神话的同源性。

　　桃与太阳的关系还在后羿之死的传说中体现。关于后羿的死，《淮南子·诠言训》有“王子庆忌死於剑，羿死於桃棓”的记载，注云:“棓，大杖，以桃木为之，以击杀羿，由是以来鬼畏桃也。”[11] 这等于说后羿是被桃棒打死的，与上文所说的后羿射日等同夸父逐日，后羿原型也是太阳的观点相悖。《史记正义》云：“寒浞杀羿於桃梧。”[12] 在此，桃梧当指一个地方。那么，“桃棓”与“桃梧”哪个对呢？要辨析这个问题，又需要借助另一个也被认为与太阳有关的帝，即帝舜。[13]帝舜有“死于苍梧”之说，可与此“桃梧”印证，可见“桃棓”可能是“桃梧”之讹误。上文说后羿射日神话与夸父逐日神话是同一个神话的不同变异，夸父与后羿同源，那么，夸父死后其杖化为桃林与后羿死于桃梧便可以对应起来了。由此看来，将以太阳为原型的人物与桃木相关联的故事，也从侧面证明了桃木与光明的关系。

　　三 神荼、郁垒与阳光

　　神荼、郁垒是最早的人形门神。东汉王充《论衡·订鬼》引《山海经》云：

　　沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所岀入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒。主阅领万鬼，恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼，以时驱之。立大桃人门戸，画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御凶。[14]

　　目前传世的《山海经》版本不见这一记载，所引当是错引或佚文。这一记载讲述了门神的来源，其中驱鬼元素包括桃木、神荼、郁垒、虎、苇索等。这几个元素中，最困惑人们的便是神荼、郁垒这两位门神名称的含义，它们到底是什么呢？

　　要分析神荼、郁垒名称，首先得从其构成入手，具体来说，就是神荼、郁垒这四个字是否都是名，换言之，“神荼”“郁垒”是否是偏正结构，是否前面的字只是修饰词，就像“后羿”这个名称，“羿”是名，“后”只起修饰作用，表示羿的帝王身份。关于这一点，杨琳认为神荼、郁垒都是单名，证据是有神荼、郁垒可单称的异文，即鲁迅《古小说钩沉》辑《玄中记》云：“东南有桃都山，上有大树，名曰桃都。……下有二神，左名隆，右名突，并执苇索伺不祥之鬼，得而煞之。”异文中神荼、郁垒被称为突、隆。既然神荼、郁垒可单称为突（荼），隆（垒），说明神荼、郁垒是单名。在确定神荼、郁垒是单名荼、垒之后，杨琳接下来解释“神”、“郁”的含义。关于“神”，他认为是表示荼的身份，是神灵的意思。至于“郁”，杨琳认为：“郁有长的意思。《广雅·释诂二》：‘郁，长也。’‘郁櫑’即长长的櫐藤之意，本是捆绑恶鬼的工具，后来化身为人格化的神。”[15]

　　至于“荼”、“垒”的意思是什么，何新认为“荼”是“于菟”的音转，其原形为虎神。[16]杨琳继承了这种说法：“将神荼的原形定为虎神是不无道理的。”[17]并从音韵学上进行了一些补充。至于 “垒”是什么，杨琳认为：“郁垒或作‘郁櫑’。《后汉书·礼仪志中》:‘设桃梗、郁櫑、苇茭毕，执事陛者罢。’櫑当为櫐的异体。《尔雅·释木》：‘诸虑，山櫐。’郭璞注:‘今江东呼为藤，似葛而粗大。’”[18] 也就是说，杨琳认为“垒”是藤条做的绳索。

　　图1 河南南阳东关汉墓出土神荼、郁垒图

　　这一分析有一定的道理，但也存在一定的不足，虽然虎、索与神荼、郁垒有一定关系，但只是演变过程中的一些含义，并非最初的含义。把神荼、郁垒确认为单名并不妥当，能单独称呼的双音节名不一定就是单名，比如蟾蜍，既可单称为蟾，也可单称为蜍，当然也可以合称为蟾蜍，甚至可以颠倒合称为蜍蟾。汉语词汇有一个普遍规律，就是有的词汇一开始是一个单音节词，后来由于语音的变异，就把两个变异了的音合在一起，构成一个双音节词。这些双音节词是并列结构关系，两者是平等的，同义的，所以既可单称，也可合称，如上面的“蟾蜍”。神荼、郁垒也很可能是这种情况。

　　为了说明“神荼”不是偏正结构的词汇，我们再来看神荼的其他异称，“神荼”也记载为“荼与”，明孙瑴编《古微书》引应劭《风俗通》云：

　　按《风俗通》引《黄帝书》：“上古之时，有荼与郁垒昆弟二人，性能执鬼。度朔山上章桃树下简阅百鬼，无道理妄为人祸害，荼与郁垒缚以苇索，执以食虎。于是县官常以腊、除夕饰桃人，垂苇茭，画虎于门，皆追放于前事，冀以卫凶也。”[19]

　　有人认为文中的“荼与郁垒”之“与”是“和”的意思，“荼与郁垒”就是“荼”和“郁垒”，其实这样理解是不正确的。《战国策·齐策三》记载孟尝君将入秦，苏秦为了阻止他，讲了“土偶人与桃梗相与语”的故事，高诱注释说：

　　东海中有山，名曰度朔，上有大桃，屈盘三千里。其卑枝间东北曰鬼门，万鬼所由往来也。上有二神人，一曰荼与，一曰郁雷，主治害鬼。故使世人刊此桃梗，画荼与与郁雷，首正岁以置门户，辟号之门。荼与郁雷皆在东海中，故曰东国之桃梗也。[20]

　　如果说《黄帝书》中的“荼与郁垒”不好断句，不清楚“与”是连词还是和“荼”组成一个名称，那么高诱的注释十分明确地将“荼与”作为一个名称：“一曰荼与，一曰郁雷”，还说“荼与与郁雷”，没有任何的含糊不清。

　　那么，是高诱误解了《黄帝书》中的“荼与郁垒”吗？笔者觉得不是。首先，神荼、郁垒是门神，要一边放置一个，有时要将名称写在门神的旁边，古人是最讲究对称的，门神的名称不对称，几乎是不可理喻的。其次，高诱的注释所引用故事与《黄帝书》里的故事未必是同一个版本，因为其中称郁垒为“郁雷”，用字不一样，所以说这不会是高诱对《黄帝书》的误解，而是民间另有不同称呼，也就是说，在民间，神荼也称为荼与。从汉语词汇规律来看，“荼与”也符合演变规律，即“荼”“与”同源，后来分化成不同的音，便组成了双音节词。“荼”的声符“余”目前读yu，和“与yu”同音，可见符合演变规律。宋陈元靓《岁时广记》云：“艺苑雌黄荼、垒之设数说不同，《山海经》及《风俗通》则曰神荼、郁垒，高诱注：战国又曰畲与郁垒，《玉烛宝典》直以郁垒为山名，《括地图》又分郁垒为二，而无神荼，不知当以何说为是。然今人正旦书桃符多用郁垒、神荼。”[21] 可见神荼、郁垒名称的分合是很随意的，“郁垒”也可以拆分为二神，即“郁”与“垒”。

　　要更好地分析神荼、郁垒名称的含义，需要梳理其不同的写法，否则单从某一种写法的文字入手分析，难免会出现偏差。除了以上引文出现的写法外，“郁垒”另外还有一种不同的写法，《艺文类聚》里的引文写成“欎律”：“《风俗通》曰《黄帝书》称上古之时，有兄弟二人荼与欎律，度索山上，桃树下，简百鬼。”[22] 为了直观，可将神荼、郁垒的不同写法列表如下：

　　梳理神荼、郁垒名称的不同写法，是为了更好地分析它们的语音，从而达到准确把握其含义的目的。结合以上不同的写法我们可以看出一个规律，就是神（畲）、荼（与、突）、郁（欎）、垒（律、雷、隆）都与yu音有关。下文试做此分析。

　　先来分析神荼的“神”。“神”又可以写成“畲”，“畲”以“余”为声符，读yu。

　　其次来看神荼的“荼”，目前此字读tú或shū。读shū的时候通“舒”。无论是“荼”的声符“余”，还是“舒”的声符“予”，都可读yu。荼以“余”为声符，以“余”为声符的字变音为tu是普遍现象，比如涂、途、捈，这说明yu与tu的语音转换关系。输、属、舒、抒目前都读shu，但其声符目前也都读yu，可见yu与shu也是有转换关系的。人有一个穴位叫肾俞，这里的俞不读yu，读shū，进一步佐证了yu与shu的读音转换。另外，“荼与”的“与”目前也读yu。至此，不难理解“突”是因为“荼”读tu之后才通假写的别字。

　　再来看郁垒的“郁”和欎律的“欎”，都读yu。

　　最后来看郁垒的“垒”，读lǜ不读lei。正因为这样，《艺文类聚》的引文中才会出现“欎律”的写法，而律的声符“聿”读yu。“隆”是因为音近才出现的别字。

　　由此我们可以推论，神（畲）、荼（与）、郁（欎）、垒（律）所记录的音最初是同一个音，后来由于语音的演变，人们将演变了的音随意组合，构成了上文梳理出的不同称呼。这里以“神”为例进行说明，一般认为，神荼的“神”是神仙的“神”，表明荼是一种神。但这难以解释为什么另一个门神郁垒为什么不称为神郁、神垒。上文已引宋陈元靓《岁时广记》云：“艺苑雌黄荼、垒之设数说不同，《山海经》及《风俗通》则曰神荼、郁垒，高诱注：战国又曰畲与郁垒。”可见这个“神”也可写成“畲”，这意味着这个“神”可能不是神仙的“神”。查《汉语大辞典》，神荼、郁垒读shēn shū yù lǜ，霍松林主编的《中国古典小说六大名著鉴赏辞典》解释“神荼郁垒”时说：“读如伸舒郁律。二神名。也作荼与郁雷或荼与郁垒。传说此二神善于治鬼，因此世人奉为门神。”[23] 这里并不是说词典里的标音就是唯一正确的读音，我们知道，语音是会变化的，词典里的标音往往是滞后的书面语读音，也就是文白异读中代表文的读音，是读书音，而不是口语音。词典里神荼的“神”读shēn，第一声，不读shén，宋罗泌《路史》卷四十《馀论三·神荼郁垒》说:“盖神荼者，伸舒也；而郁律者，苑结之谓也。”罗泌之所以将“神荼”解释为伸舒，就是因为“神荼”与“伸舒”读音一样。既然神荼的“神”不读shén，很可能不是神仙的“神”，“神”的异写“畲”的上古音郑张尚芳构拟为[hljaː]，荼的上古音构拟为[ɦlja]，可见“神”与“荼”原来很可能是一个音。

　　既然这几个音都与yu有关系，而这个撮口呼的音是比较晚才出现的，我们不妨来看看目前读yu的几个字的古音：“余”、“予”的郑张尚芳构拟的上古音都为[la]，“与”的上古音为[laʔ]，“聿”的上古音为[blud]，育的上古音为[luɡ]，以“余”为声符的“荼”上古音为荼[l'aː]或[rlaː]或[ɦlja]，而“旸”“阳”的上古音都为[laŋ]，可见这些字在上古《诗经》时代与太阳的“阳”语音十分接近。另外，从语、虞等字可以知道，yu与wu是可以转换的，wu与太阳的别称“乌”同音。由此可见，神荼、郁垒极可能来源于太阳。太阳象征着光明，阴间之鬼是害怕光明的，此为门神之所以名为神荼、郁垒的根源。

　　四  神荼、郁垒及其变异虎、苇索、兔、蛇、螺、鸡、狮（狻猊）、椒图

　　门神神荼、郁垒往往一个与虎相伴，一个拿着苇索，这是什么原因呢？另外，门的辟邪物为什么又出现兔、蛇、螺、鸡？为什么人们要在门前放置石狮？门上的铺首衔环椒图为什么既像狮又像螺？

　　神及其伴随物往往原来是一体的，神荼与虎，郁垒与苇索也不外乎这一规律。换言之，虎、苇索与神荼、郁垒是同源的。“虎”的上古音构拟为[qʰlaːʔ]，是一个复辅音声母，但从目前西南少数民族对虎的称呼看，以及目前汉语普遍没有复辅音声母的规律看，后来这个音应该经历一个读[la]和[lo]的阶段，目前拉祜族称虎为[la]，《山海经·海外北经》云：“有青兽焉，状如虎，名曰罗罗。”[24]袁珂校注引吴任臣曰：“《駢雅》曰：‘青虎谓之罗罗。’今云南蛮人呼虎亦为罗罗，见《天中记》。”[25]从上文提及的上古音构拟来看，很多目前读yu的字以前都经历了[la]或[lo]的阶段，比如目前已经演变到读yu的“俞”字，上古音构拟为[lo]或[l̥ʰus]，“余”、“予”的上古音都为[la]，“与”的上古音也为[laʔ]。上文提及何新等学者从於菟的语音来考证神荼与虎的关系，其实也是同一个语音演变体系，“於”与“余”是对应的，“菟”与“荼”是对应的。

　　那门神郁垒为什么会拿着苇索呢？也与语音有关。“苇”的上古音为[ɢʷɯlʔ]，“郁”的上古音为[qʷɯ]，十分接近，ɢ是q的浊音，浊音清化是语音演变十分常见的现象。仅仅是苇的话，还不一定与索关联，关键是“索”的上古音构拟为[slaːɡ]，同样与上文提及的阳的上古音[[laŋ]音近。一种事物的出现，一般都是多种原因的结合使然。索是可以捆绑的，加上与最古老的门神同音，便自然而然地被吸收进来了。

　　门神之所以与螺发生关联，也与这一系统的语音有关系。郁垒也写作郁雷。雷、垒都读lei，与嫘祖的“嫘”同音，而“嫘”“螺”同声符。这是说，螺作为门神，是因为luo这个音与lei这个音具有共同的语源。有的地方发展成lei（雷、垒），有的地方发展成luo（螺）。

　　门神也出现用兔子和蛇的，宋吕原明《岁时杂记》云：“元旦取兔头，或兼用面蛇，或以竹筒盛雪水，与年幡面具，同挂门额。”[26]如果说老虎能咬鬼，绳索能捆鬼，螺蛳能关闭其壳犹如关门，那胆小的兔子实在是难以找到驱鬼的功能，只能说完全是因为神荼的“荼”与“兔”同音所致。但需要说明的是，并不是当神荼郁垒的原始音发展到tu这个音的时候才产生门神为兔的可能，而是这个原始音一旦与“兔”的任何历史阶段同音，就有产生门神为兔的可能。另外，“余”的读音在演变的过程中，也与“蛇”的音重合，从赊、畲等字就可以看出。可见，“元旦取兔头，或兼用面蛇”挂在门上的习俗，也与神荼、郁垒有关。

　　《岁时广记》还记载了用画鸡来辟邪的习俗：“《艺苑雌黄》：‘古人以正旦画鸡于门，七日贴人于帐’杜公瞻注：《岁时记》云：‘余日不刻牛羊狗猪马之像，而二日独施人鸡，此则未喻予，以意度之，正旦画鸡于门，谨始也，七日贴人于帐，重人也。’”[27] 古人弄不清为什么要在门上画鸡以辟邪，以为鸡象征开始，因为天亮前鸡要叫，其实画鸡是因为鸡与太阳的关联，一方面，雄鸡一唱天下白，所以鸡乃是光明的象征，正好是鬼的对立面；另一方面，ji与yi具有转换关系，而yi是“日”许多方言土语的读音，比如山东日照。同声符的姬、颐一个读ji，一个读yi；在河南新郑有一条河叫姬ji水，同时也叫沂yi水，这些都证明了ji（鸡）与yi（日）的语音转换关系。

　　人们除了在门上贴门神，有条件的人家还经常在门外放一对石狮子。狮子是汉代才引入中国的，是很晚的事情，但是，在狮子进入中国之前有一个神话动物叫狻猊，它是龙生九子之一，古书上有记载，说它“形如狮”。现在让人们再去辨认狻猊和狮子，一般都是区分不了的。由于狻猊和狮子很像，《汉语大词典》就直接说“兽名。狮子”。

　　在狮子被放置于门前之前，其实古人有画狻猊于门上的习俗。宋陈元靓《岁时广记》卷五“写桃版”条引《皇朝岁时杂记》云：“桃符之制，以薄木版长二三尺，大四五寸，上画神像狻猊、白泽之属，下书左郁垒右神荼，或写春词，或书祝祷之语，岁旦则更之。”[28] 由于狻猊是一种神话虚拟动物，其形象又酷似狮子，所以在狮子被引进中国之后，狻猊慢慢被狮子代替，在门上贴狻猊的习俗，也慢慢演化成在门前放石狮子。那么，古人为什么要在门上贴狻猊呢？

　　从语音上来说，狻猊的“狻”和太阳神帝俊的“俊”同声符。太阳里传说有踆乌，“踆”和“俊”的声符是一样的，所以说狻猊的“狻”和太阳神俊的名称是相同的。那狻猊的“猊”是什么？“猊”上古音郑张尚芳构拟为[ŋe]，而“日”的上古音郑张尚芳构拟为[njiɡ]，高本汉构拟为[ȵʑi̯ĕt]，也很接近。就目前的读音来看，“猊”与“日”的许多方言读音一样，藏语太阳的读音也为nji。“猊”的声符“兒”目前读er，而“日”在一些方言里，比如湖南常德，也读er。

　　图2 狻猊

　　狻猊是神话虚拟动物，就像龙是神话虚拟动物一样。龙的原型是闪电，“龙”名称本身是闪电时雷声轰隆隆的“隆”，龙的形象也是闪电时张牙舞爪的样子。同理，狻猊的名称与“日”名称同源，其形象也是太阳发光的样子，狮子头就很像一个闪闪发光的太阳，这大概就是狻猊形象的来源。据说狻猊喜烟好坐，所以形象一般出现在香炉上，还会吞烟吐雾，这也可能与太阳的暴晒有关，烈日狂晒之下，自然会冒烟。知道狻猊的原型是太阳，是光明的象征，就容易理解古人为什么要在门上贴狻猊了，在人们的意识中，鬼怪都是在晚上出没，与黑夜联系在一起，它们是害怕光明的，把由太阳演化成的狻猊放在门前，鬼怪自然是害怕的。狮子取代狻猊后，坐在门前当门神的任务自然落到了狮子的身上。

　　有一种门环叫铺首衔环，浮雕形象是狮子模样的兽嘴里含一个圆环，来客可敲打圆环问主人在否，这叫椒图。椒图传说是龙与螺蚌所生，也是龙生九子之一。传说椒图性好闭，最反感别人进入它的巢穴，辅首衔环为其形象，象征着守护家园。那么椒图何以也成为守门神呢？只要分析“椒图”这个名称就可以看出，椒图是神荼、郁垒的变异。“椒”是个形声字，从木，叔声。“叔”读shu，与神荼的“荼”读音之一shu一样；再看椒图的“图”，目前的读音正好又与“荼”的读音之一tu同音，显然“椒图”就是“荼”的两个读音的组合。

　　图3 大门上似狮的铺首衔环“椒图”[29]

　　椒图的形象历来被解释为螺蚌，但从实际形象上看，椒图一点都不像螺蚌，更像是狻猊（狮子）。其实，只要明白椒图的来源与神荼、郁垒有关，就不难明白它为什么被做成狮子（狻猊）的样子，又被说成是螺蚌。

　　从以上的分析我们可以看到，与门神有关的这些元素，无论是桃、神荼、郁垒、虎、苇索、兔、蛇、螺、鸡、狮（狻猊）、椒图，其实都是同一来源，都与光、太阳有关，是阴阳对立观念延伸出的产物，在不同的历史阶段，由于语音的相同或相似而产生出同音的门神来。

  作者简介：吴晓东（1966—），男，中国社会科学院民族文学研究所研究员，研究方向为口头传统。

原文首刊于《楚雄师范学院学报》2023年第1期，文中注释和参考文献从略，请见原刊。