一、“傣喇”——壮傣汇融的社会“活化石”

　　云南省元江县居住着七种有着不同自称的傣族，分别为：傣仲、傣喇、傣雅、傣涨、傣郎、傣卡、傣古拉，由于他们的多姿多彩的服饰和文化，被外人误称为“花腰傣”。这缘于元江其特殊的地理位置，其西面是哀牢山区，东面是滇东高原区，四条河流穿行而过。元江自古就有南来北往的水路交通运输线，她也是通往东南亚、南亚陆路必经之地。元江因此融汇了从不同方向迁徙而来的傣族：有从北南下的“傣雅”，自东向西而来的侬人(布侬)、沙人(布瑞)后裔“傣喇”，也有逆水而上的“傣郎”，还有与其他民族融合演变成的“傣卡”、“傣古拉”，他们与元江土著共同会合成了具有多种称谓的你中有我、我中有你，人口近两万五千人的“元江傣族”。

　　在多姿多彩的“元江傣族”中，其中居住在三十六个自然村寨人口约一万人的“傣喇”是一个特别的群体。据他们自己解释，“傣喇”意为“很小且掉落队伍的傣”。又有外人根据服饰色彩称他们为“傣木按”，意为“酷爱(靛)蓝色的傣”。此外，他们还有个汉语别称“水傣”。之所以说“傣喇”特别，是因为他们有着“傣”的自我认同，文化的根却同于南部壮族。他们难以和本地其他六种“花腰傣”顺畅地语言交流，却能轻松地与广西壮族、文山壮族“布侬”、“布瑞”人对话。与其他“花腰傣”不同，他们穿着与壮族“布瑞”人相似的衣裤，不染黑齿，而喜镶金牙银牙。每一个“傣喇”寨子都有一片竜林，六十岁以上的村民都说，在解放之前每年四月份的属马日都要祭祀竜林。另外，学术界也有一种说法，认为“傣喇”是“宋时，侬智高之党窜于此”的遗民，傣喇人中的罗、封、白、刀四姓都是侬智高部队的改姓遗民。元江那氏傣族土司就是侬智高后裔的变身。总之，从语言、服饰、饮食、信仰等角度出发，可以看出“傣喇”拥有“傣”名，却有着“壮”身。可以说，“傣喇”是壮族向傣族转换的社会“活化石”，从他们身上可以看到壮、傣两族融合的发生过程。

　　二、神秘的“蒙面情歌”及其特点

　　在这古老的“傣喇”社会中，流传着一种濒危的口头传统——“蒙面情歌”。它是一种独特的口头演唱形式，唱时歌者用一块制作精美的织锦蒙住自己的面目。当然，“蒙面情歌”是外人从形式上对它的叫法。傣喇语则称为“哈冒哈少”，直译为“与伙子对唱，与姑娘对唱”。本地汉语方言简称之为“小调”。

　　为什么会蒙着面唱歌?并没有统一的解释。有些地方传说，以前有一个好色的大老爷，他每日游手好闲，专门找姑娘对歌。一天，她见到一个栽秧的姑娘，长得十分美丽。这个浪荡子要调戏栽秧姑娘，然而姑娘不给他机会，并用歌讽刺了他。从此，那个浪荡子怀恨在心要报复，于是找了一个雅嫫(巫师、巫婆)出主意，用孔雀粪涂在一块方巾上，送给栽秧的姑娘擦汗。结果姑娘中毒身亡。人们为了纪念这个能说会唱的姑娘，从此唱歌时总要用方巾遮住脸……该传说并没有资料佐证，笔者也没有从村民口中听到类似的解释。相反，许多村民表示：“不蒙着脸唱歌的话就会害羞，祖先们都是这么传下来的”。可见，蒙面的方巾其首要的功能其实就是遮羞、留住面子。不仅未婚的男女，已婚的男女也可以对唱情歌。在赤裸裸的情感表白中，用块方巾遮住面部本身是一种可以理解的心态。同时，蒙住脸面，也隔绝了外界的干扰，能够专注于内心的歌唱。此外，元江被称为“天然温室”，闷热无比，人们对唱情歌的时候，热得满脸都是汗水，所以有一块方巾在手，也能遮丑擦汗。

　　传统的傣喇社会每年有两次隆重的节日，第一个是在农历正月初七，傣喇语称为“光搭兰温”，直译为“到温泉地带游玩”;第二次在农历五月五日，傣喇语为“光么英弓”，直译为“五月端午游玩”。外人则称之为“大花街节”和 “小花街节”。但当地人说，两个节日实际上与鲜花无关，与其称之为“花街节”，不如称之为“蒙面情歌节”。因为这两个重大节日的活动核心内容都是唱“蒙面情歌”。节日当天，全民盛装聚拢在传统上固定下来的开阔山野间，各村各寨的男女青年相互结识和谈情说爱，人们纷纷坐在榕树下对唱“蒙面情歌”。

　　认真聆听和逐句翻译“蒙面情歌”后，笔者发现了它的几个特点。第一个特点，“蒙面情歌” 音律比较单一，因为它是一种从日常生活中创作和传习的口头诗歌，音律起伏基于日常的对话。正如元江县民族歌谣专家谢光庭说的那样，“少数民族的歌曲最重要的特点是简单，就像对话一样，因为他们的目的在于情感交流。所以，他们唱歌的音调与说话的音调差别不大。”

　　第二特点，虽然傣喇人没有自己的文字，但是通过转写成国际音标，就会发现“蒙面情歌”有独特的句式：由两个诗行构成一个诗句，第一行以“嗯唻”[am⁴⁴lai⁵⁵]开头，以“唻”[ləi³⁵]结尾，第二行以“嗯唻”[am³³lai³⁵]开头，以“乃戈”[lai³³kə³³]结尾。所有的“蒙面情歌”都是以这样的句式进行下去。上下两行构成一个诗句，分别以不同的比喻、拟人重复地表达相同的事件或情感。

　　第三个特点，“蒙面情歌”有固定的曲目，采取一问一答的对唱形式，一调接一调地唱下去。例如，男方先唱第一调“咖巴”[kam⁵⁵pa³¹]，试探女方的感情和心意。接着是女方也唱这个曲调来回应。接着是男方再唱第二调“咖秋[kam⁵⁵tshiu³³]，女方又回应唱“咖秋”。内容是从日常的生活、劳动开始唱到对异性的爱慕，一直往上唱，据说最多能唱十六个调。

　　第一曲调：[kam⁵⁵pa³¹]

　　第二曲调：[kam⁵⁵tshiu³³]

　　第三曲调：[kam⁵⁵haau³¹]

　　第四曲调：[kam⁵⁵hom³³]

　　第五曲调：[kam⁵⁵shw33lin³³]

　　第六曲调：[kam⁵⁵lua55taag⁵⁵]

　　第七曲调：[kam⁵⁵shw³⁵]

　　第八曲调：[kam⁵⁵vu⁵⁵ mw³¹]

　　第九曲调：[kam⁵⁵lua³¹dui³¹]

　　第十曲调：[kam⁵⁵tsiu³¹xam⁵⁵]

　　第十一曲调：[kam⁵⁵vaen³¹vu^55lam³¹]

　　第十二曲调：[kam⁵⁵laam³³vu⁵⁵fa³¹]

　　第十三曲调：[kam⁵⁵shw³⁵]

　　第十四曲调：[kam⁵⁵ja³³]

　　第十五曲调：[kam⁵⁵ji³³]

　　第十六曲调：[kam⁵⁵vaag³³]

　　第四个特点，每一首“蒙面情歌”中又分为“主歌”和“副歌”。“主歌”属于高度程式化的口头诗歌，“副歌”是即兴发挥的部分，前者傣语称“咖景” [kam⁵⁵kig³³]，后者傣语称“咖翁” [kam⁵⁵vəg³³]。一个民间歌手实力如何，就看他(她)即兴发挥的那部分。一般来说，田间地头中若有人哼唱小调，就会有人围拢来听，听到妙句就会一传十，十传百，然后互相模仿传唱。

　　第五个特点，“蒙面情歌”可以分为晚上唱和白天唱两大类，具体又有“夜晚调”、“结婚调”、“鸡叫调”等。干完活计，太阳落山后，小伙子就相约着去找姑娘，到“拔里树”(黄杨树)下对唱。白天对唱时，一般都是摆着桌子，大伙坐满四边。男方先有人发声试探，其他人说笑玩耍，在桌子上转动一个有木雕鸭子等指向性的小玩具，玩具的嘴巴指向谁，就轮到他喝酒。男子唱完，女方有人回应而唱，其他人依然嬉戏。如此轮流下去。在饭桌上的对唱可以进行几天几夜。

　　第六个特点，“蒙面情歌”有常见的独唱、合唱形式。独唱最普遍，青年男女晚间或白天的谈情说爱都是独唱。合唱主要是在大型节日时双方村寨男女对唱。但是，总的来说，“蒙面情歌”都不是单独行动，而是群体活动，少则三三俩俩互唱情歌，多则一村一寨互相对歌。

　　第七个特点，“蒙面情歌”的内容多是采取比喻、拟人等手法，以物寓情，以情寓景，内容丰富情真意切，真是流露了傣喇人的感情，反映了傣喇人的传统文化。

　　最后个特点，传唱“蒙面情歌”的人都是业余的民间歌手，而不是官方或半官方界定并以此为生的专业歌手(例如西双版纳傣族职业歌手章哈)。

　　三、“蒙面情歌”的濒危处境

　　然而，这种独特而神秘的“蒙面情歌”如同其它风俗习惯一样也遭遇了时代的阻断和冷落。从1966年前后开始，傣喇人就停止了每年的传统节日，不再对唱“蒙面情歌”了。直到2007年，在政府的支持，云南省傣族学会、元江县傣族协会等民间组织的牵头下，才正式恢复了傣喇人的传统节日，并隆重地为“蒙面情歌”搭建了展示的舞台。四十多年的传统断流，使得 40岁以下的傣喇人从没有“花街节”的生活体验，对“蒙面情歌”更是如听天书。如今，只有那些50岁以上的中老年人才能听、唱、理解这些歌了。事实如此，“傣喇”人的“蒙面情歌”已经成为濒危的口头传统了。

　　为了恢复传统，传承本民族的口头诗歌，如今民间每年都会组织隆重的两次“花街节”，请村民展演他们年轻时唱过的“蒙面情歌”，期望延续几乎断流的民族口头诗歌曲艺。然而，傣喇的知识分子纷纷表示，“蒙面情歌”的内容属于古诗词，与日常用语差别很大，因此年轻人很难明白它的深刻涵义。

　　傣喇的传统社会正迎接着现代化的历史浪潮强烈冲击，他们世代居住的土掌房正在以前所未有的速度消失，被钢筋水泥楼房所取代。同时，傣喇人试图恢复“蒙面情歌”也面临着来自主体文化的压力。年轻人更乐于接受电视广播等多媒体带来的前卫时尚，丰富悦耳的汉语、英语歌曲。下一代能否重拾和延续濒危的口头传统“蒙面情歌”，答案未知。但可以预见的是，随着老一辈歌者的逐渐离世，他们将会遇到重重困难。目前，许多傣喇人中的有识之士已经看到了这个问题，并向社会发出了呼吁，期望“蒙面情歌”被列入国家非物质文化遗产项目行列，以此获得更多的关注和帮助。

本文的删节版发表于《中国社会科学报》2011年8月11日