格萨（斯）尔

　　传唱千年的史诗《格萨（斯）尔》流传于中国青藏高原的藏、蒙古、土、裕固、纳西、普米等民族中，以口耳相传的方式讲述了格萨尔王降临下界后降妖除魔、抑强扶弱、统一各部，最后回归天国的英雄业绩。

　　《格萨（斯）尔》是世界上迄今发现的史诗中演唱篇幅最长的，它既是族群文化多样性的熔炉，又是多民族民间文化可持续发展的见证。这一为多民族共享的口头史诗是草原游牧文化的结晶，代表着古代藏族、蒙古族民间文化与口头叙事艺术的最高成就。无数游吟歌手世代承袭着有关它的吟唱和表演。《格萨（斯）尔》艺人是史诗最直接的创造者、传承者和传播者，他们绝大多数是文盲，却具有超常的记忆力和叙事创造力，通常的史诗演唱达到几万行乃至几十万行。

　　现存最早的史诗抄本成书于公元14世纪，1716年的北京木刻版《十方圣主格斯尔可汗传》是其最早的印刷本。迄今有记录的史诗说唱本120多部，仅韵文就长达100多万诗行，而且目前这一活态的口头史诗仍在不断扩展。《格萨（斯）尔》是相关族群社区宗教信仰、本土知识、民间智慧、族群记忆、母语表达的主要载体，是唐卡、藏戏、弹唱等传统民间艺术创作的灵感源泉，同时也是现代艺术形式的源头活水。

　　《格萨（斯）尔》在多民族中传播，不仅是传承民族文化、凝聚民族精神的重要纽带，同时也是各民族相互交流和相互理解的生动见证。此外，这部史诗还流传到了境外的蒙古国、俄罗斯的布里亚特、卡尔梅克地区以及喜玛拉雅山以南的印度、巴基斯坦、尼泊尔、不丹等国家和周边地区。这种跨文化传播的影响力是异常罕见的。

　　芒康弦子舞

　　弦子，又称“谐”“叶”“巴叶”，是藏族特有的一种胡琴，一般由男子演奏。弦子舞也常称为“弦子”，是在乐器弦子的伴奏下，集歌、舞、乐为一体的综合性藏族歌舞艺术。弦子舞分布于西藏东部及云南、四川、青海等藏族聚居区，表演时由男子拉弦子，女子舞彩袖，随着弦子节奏的变化，歌声舞姿变化多样。弦子的歌词大部分为迎宾、相会、赞美、情意、辞别、祝愿的内容；曲调繁多，歌词丰富，舞步多变。舞蹈时男女舞队各围成半圈，时而聚圆，时而疏散，且歌且舞；男子舞姿重在舞靴、跺脚，显示豪放粗犷之美；女子突出长袖轻柔舒展之美。

　　芒康弦子舞是位于西藏东南部，藏、川、滇三省区交界处芒康县地区的一种民间歌舞，在藏语中又叫“蕃谐羌”，“蕃”藏语为藏族，“谐”为歌舞，“羌”为跳。弦子称为“比旺”，是一种当地老百姓自己发明的二胡，在史书中称为“胡琴”。昌都芒康县弦子舞历史悠久，据考证，唐朝时期芒康就已有弦子舞出现。现存芒康弦子有不少各具地域特色的流派，如端庄稳重的盐井弦子舞、潇洒飘逸的徐中弦子舞、动作难度较大而轻松舒展的索多西弦子舞、自由开放的曲邓弦子舞等。

　　昌都锅庄舞

　　锅庄舞，又称为“果卓”“歌庄”“卓”等，藏语意为圆圈歌舞，是藏族三大民间舞蹈之一，分布于西藏昌都、那曲，四川阿坝、甘孜，云南迪庆及青海、甘肃的藏族聚居区。锅庄分为用于大型宗教祭祀活动的“大锅庄”、用于民间传统节日的“中锅庄”和用于亲朋聚会的“小锅庄”等几种，规模和功能各有不同。也有将之区分成“群众锅庄”和“喇嘛锅庄”、城镇锅庄和农牧区锅庄的。舞蹈时，一般男女各排半圆拉手成圈，有一人领头，分男女一问一答，反复对唱，无乐器伴奏。整个舞蹈由先慢后快的两段舞组成，基本动作有“悠颤跨腿”“趋步辗转”“跨腿踏步蹲”等，舞者手臂以撩、甩、晃为主变换舞姿，队形按顺时针行进，圆圈有大有小，偶尔变换“龙摆尾”图案。

　　昌都县位于西藏自治区东部川、藏、滇三省区交汇处，是康巴文化的中心,也是著名的“锅庄”发祥地。根据昌都县锅庄的歌词和民间传说来分析，昌都锅庄早在吐蕃时期就存在了。昌都锅庄可分为农区锅庄（包括城镇）、牧区锅庄、寺庙锅庄三大类，动作大体可分两类，一类节奏缓慢，舞姿舒展优美；另一类节奏急促，舞蹈热烈奔放。昌都锅庄的动作多有模拟动物形态的，如“猛虎下山”“雄鹰盘旋”“孔雀开屏”“野兽戏耍”等，其表演注重姿态的情绪变化和表现。昌都锅庄的节奏在表演中前后有3次变化，序舞时只要舞蹈者站好自己的位置，脚步缓慢地交替迈步即可，步伐很轻，力度也不强；序舞过后逐渐进入慢板舞蹈，最后进入最能体现卓舞粗犷奔放特征的快板舞蹈阶段，这时，舞蹈者的情绪达到高潮，场面极为热烈。

　　热巴舞（昌都丁青热巴、那曲比如丁嘎热巴）

　　热巴舞是由藏族“热巴”艺人表演的一种舞蹈形式。热巴是一种由卖艺为生的流浪艺人班子（一般以家庭为基本单位组成）表演的，以铃鼓为主，融说唱、谐（歌舞）、杂技、气功、热巴剧于一体的综合性艺术，分布于西藏昌都、工布、那曲等地及云南、四川、青海、甘肃等藏族聚居区。据史料记载，热巴起源于公元11世纪，由藏传佛教噶举派第二代祖师米拉日巴所创建。热巴的前身是西藏原始宗教“苯教”的“巫术”和“图腾舞”。它有悠久的历史、丰富的内容、独特的风格、高超的技巧、风趣的道白和奇特的面具，又吸收了古象雄文化、宗教文化、民间艺术的精髓，从而成为藏族古代灿烂文化艺术中的奇葩，具有很高的艺术价值和研究价值。

　　昌都丁青热巴舞是一种鼓舞，也是一种融说、唱、舞、杂技和气功为一体的综合性表演艺术。丁青热巴舞起源于琼布丁青，其创始人据说是琼布·米拉推巴嘎，也叫米拉日巴。传说昌都地区丁青县当时属热带气候，有大象在此生存，人们杀大象后取其皮铺在地上，并在上面跳舞祭神，由此创造了热巴舞。丁青热巴舞有3个主要流派，分别是：流行于色札的嘎措热巴，也叫“色札热巴”，距今已有500多年的历史；流行于觉恩的窝托热巴，距今已有940多年的历史；流行于桑多的冬洛热巴，也称康沙热巴，距今已有300多年的历史。其中最负盛名的当推琼布丁青的窝托热巴。窝托热巴的特点是技巧高难，如爬杆技巧、腹上破石、夹刀旋转等都是窝托热巴的绝技。

　　那曲比如丁嘎热巴是藏北那曲地区比如县夏曲乡丁嘎村流传的一种民间舞蹈。据当地艺人的回忆及比如县政协仁旺丹增和索朗多吉所著的《那徐持如历史》藏文本介绍，最早的丁嘎热巴是在公元1040年藏传佛教噶举派第二代祖师米拉日巴和热穷巴在原有的民间热巴基础上创作和发展出来的一门独立的舞蹈艺术。这种热巴舞在历史上经历了从民间进入寺院，又从寺院回到民间的发展演变过程。现存的丁嘎热巴分为寺院喇嘛表演的热巴和民间艺人表演的热巴两种形式，传统节目共有30多个，每个节目的跳法和姿态各不相同，其内容有讲述藏族历史、传说故事的，也有为了寺院祭祀活动的需要而宣扬宗教思想的。丁嘎热巴舞既有当地牧民舞蹈的动律，又借鉴了昌都一带热巴铃鼓舞的舞姿，由此形成融汇藏东、藏北舞蹈精华的独特风格。

　　日喀则扎什伦布寺羌姆

　　羌姆是一种宗教舞蹈，也称“跳神”。“色莫钦姆羌姆”是西藏日喀则地区扎什伦布寺僧人表演的藏传佛教格鲁派羌姆。在藏语中“色莫”是观赏的意思，“钦姆”是大型的意思，“色莫钦姆羌姆”即观赏大型宗教舞蹈之意。

　　公元1617年，第四世班禅洛桑曲吉坚赞时，扎什伦布寺建立了“阿巴扎仓”（密乘僧院）；公元1647年，大师78岁时参照桑耶寺历年“曲足”宗教节举行的“莲花生八名号”舞蹈，为扎什伦布寺的护法神“赤巴拉”（六臂明王的随从、守护世界东方的神将之一）制定驱魔禳灾的仪轨，建立了扎什伦布寺每年藏历十二月二十九日表演的“古多”（驱鬼）羌姆，这就是色莫钦姆羌姆的前身。到了公元1862年，第七世班禅丹白尼玛多次前往拉萨参加有关仪式活动，对前藏寺院的教规产生了兴趣，返回后在扎什伦布寺修建了“德庆格桑颇章”（新宫），并从拉木、蔡公塘、洛扎、丹杰林、木如、次觉林等寺院的羌姆中吸收和借鉴了不少段落，在原阿巴扎仓表演的“古多”基础上，正式建立了色莫钦姆羌姆，由孜贡扎仓的僧人担任表演，一直延续至今。

　　山南昌果卓舞

　　山南昌果卓舞是一种腰鼓舞，起源于达布（现加查）地区。相传公元8世纪中叶，第三十七代藏王赤松德赞在莲花生等佛教大师的协助下，在雅鲁藏布江北岸上兴建西藏第一座寺院桑耶寺时，白天工匠们辛辛苦苦修建的墙壁到了晚上就被妖魔毁掉。为了迷惑鬼神，莲花生大师从达布地区邀请了卓巴七兄弟跳卓舞镇魔，从此卓舞就在山南盛行开来，后来又逐渐流传到其他地区。这表明山南昌果卓舞距今至少已有1300年的历史了。

　　卓舞共由18段组成，表演时传统的队形基本为圆形，表演者分领舞（阿热）和群舞（卓巴）两类。在整个表演队伍中领舞者人数2至6名不等，他们不带腰鼓，主要是提醒动作变换顺序，控制节奏速度，群舞表演者边击鼓边按鼓点节奏起舞，同时舞蹈动作把长发辫子挥舞成“∞”“○”等形态。卓舞集动作、韵律、技巧、节奏于一身，各方面相互协调、高度统一，因难见巧，魅力无限。

　　藏戏（拉萨觉木隆、日喀则迥巴、日喀则南木林湘巴、日喀则仁布江嘎尔、山南雅隆扎西雪巴、山南琼结卡卓扎西宾顿）

　　藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同，它拥有众多的艺术品种和流派。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。印度、不丹、锡金等国的藏族聚居地也有藏戏流传。

　　藏戏的藏语名叫拉姆，意为“仙女”。据传藏戏最早由七姊妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术，17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白、技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。演出一般分为3个部分，第一部分为“顿”，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”，意为祝福迎祥。藏戏的传统剧目相传有“十三大本”，经常上演的是《文成公主》、《诺桑王子》、《朗萨雯蚌》、《卓娃桑姆》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《顿月顿珠》、《智美更登》“八大藏戏”。藏戏的服饰，虽没有设立行头衣箱的习惯，但是演出服装丰富多彩，并且具有鲜明的民族风格和高原雪域特色。演员一般不化装，主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。每年的“雪顿节”是藏戏班子纷纷演出的日子，故雪顿节有“藏戏节”之称。

　　藏戏历史悠久，具有缜密的表演程式，在藏族人民精神生活中具有无法替代的地位。由于受到严格的宗教神规制约，藏戏在发展过程中受汉族文化影响较少，从表演内容到形式更多保留了原始风貌，所以在戏剧发生学等领域具有极高的学术价值。同时，藏戏的剧本也是藏族文学的一个高峰，它既重音律，又重意境，大量应用格言、谣谚和成语，甚至还在情节中穿插寓言故事，保留了藏族古代文学语言的精华。

　　觉木隆藏戏是在所有藏戏剧团和流派中艺术方面发展最为完备丰富、影响最大、流传也最广的一种，拉萨、山南地区的藏戏团体多数是属于觉木隆派的。日喀则迥巴藏戏是我国藏民族戏剧中最为古老、最为杰出的代表之一，流传于西藏的昂仁、定日、拉孜和四川的甘孜等县。迥巴藏戏既开创了新颖华丽的蓝面具藏戏风格，又保持了藏族最为古老的发声法，以及宗教祭祀与古老杂技糅合为一体的表演。湘巴藏戏也称“常·扎西直巴”，主要流行于南木林县的多确、卡则、琼、山巴等地，整个风格特点较接近于江嘎尔。江嘎尔藏戏发源地在仁布县江嘎山沟，其影响仅次于觉木隆。山南雅隆扎西雪巴是西藏白面具藏戏的杰出代表，其鼓钹伴奏、唱腔、服饰等与西藏其他藏戏不同。白面具派藏戏琼结卡卓扎西宾顿距今有600多年的历史，该团以独特的唱腔闻名于全藏，并且在藏戏演出过程中要表演一段名为《吉祥九重》的歌舞，这在其他藏戏演出中是没有的。另外，这些藏戏团体的演员均为男性，女性角色也由男性扮演，这也是其主要特征之一。

　　山南门巴戏

　　门巴戏是门巴族戏曲剧种，流行于喜马拉雅山东南坡门巴族聚居区，即现在的西藏山南地区错那县勒布区。因为它直接采用藏戏的藏文剧本，所以民间称之为“门巴拉姆”，即门巴藏戏。相传18世纪末，强巴克龙从拉萨带回一部《诺桑王子》的藏文剧本，由此门巴戏开始在勒布流传。
　
　　门巴戏的表演按开场戏“顿羌”、正戏“雄”和结尾戏“扎西”依次进行，只有6个演员和一个司鼓钹的伴奏员参加，参演者皆为男性。“顿羌”也叫“琼根杂娃松”，意为“三个根本的来源”，指借藏戏开场仪式中的3个人物温巴、甲鲁、拉姆，这3个人物化成了门巴戏开场仪式中的渔翁（老温巴）、渔夫（小温巴）、甲鲁、仙翁、仙女（拉姆）、龙女6个角色。仪式由这6个角色先后出场跳舞、歌唱、表演，还穿插祭祀太阳神、香獐神、大象神、牦牛神、鹿子神、石磨神等的表演。正戏开始后，6个演员除分别扮演剧中6个角色外，还要轮流串演其他角色，串演时服装、装扮都不变换。一般戏班除6个演员和一个伴奏员外，还有一个管理人，他也要参加开场演出。鼓钹师的要求更高，他除司奏小鼓小钹外，还要谙熟全部剧情、戏词及全部唱腔、舞蹈动作和表演，以使鼓钹点与整个戏剧节奏相吻合。门巴戏的表演源自门巴族的民间舞蹈、歌舞和宗教艺术表演，其音乐则源自门巴族民歌“萨玛”（酒歌），此外又吸收了门巴族的说唱音乐、古歌、悲歌和宗教音乐。门巴戏的服装主要以门巴族生活服装为基础，同时又受到藏族服饰的影响。在勒布地区，每年藏历新年期间，规定都要连续演出《诺桑王子》7天，一天演一段。

　　藏族唐卡（勉唐画派、钦泽画派、噶玛嘎孜画派）

　　勉唐画派是15世纪以后影响最大的藏族唐卡绘画流派，产生并形成于赞普时代，兴盛于帕竹时代中期至甘丹颇章时代，主要流行于卫藏地区。该画派的创始人是勉拉·顿珠嘉措，他出生于洛扎勉唐（今山南地区），勉唐画派由此而得名。勉拉·顿珠嘉措在绘画艺术上有着很高的造诣，其造像多注重绘画线条的运用，工整流畅，法度精严而变化丰富，色调亦活泼鲜亮。在创作的同时，勉拉·顿珠嘉措还根据《续部》编写了绘画理论专著《造像画度如意宝》。

　　钦泽画派15世纪中期以后流行于后藏和山南地区，创始人是贡嘎岗堆·钦泽切姆。他在传统藏传尼泊尔派绘画的基础上吸收中原汉地、印度等地的绘画技法，创立了钦泽画派。钦泽画派和勉唐画派的出现给以前流行于卫藏地区的尼泊尔绘画样式画上了句号。钦泽画派在构图上保持了藏传尼泊尔绘画中主尊较大的特点，但在风景表现上开始吸收汉族地区的绘画风格，尤其擅长表现具有阳刚之美的忿怒像，绘制精彩绝伦。

　　噶玛嘎孜画派流行于藏区东部，以四川省甘孜德格和西藏昌都为中心，相传在16世纪由南喀扎西活佛创建，以噶玛巴大法会而得名，又译“嘎玛嘎赤画派”，亦简称“噶孜派”。噶孜画派承传谱系十分明晰，历代名家辈出。派系传承中因地域、师承诸种关系而派生分支，导致风格变化，形成“旧噶孜派”和“新噶孜派”。噶孜画派最显著的特点是施色浓重，对比强烈，画面富丽堂皇，故在数百年中逐渐形成一套颜料制作与使用的特殊技法。创作中以白、红、黄、蓝、绿为母色，能调出9大支32中支进而变化出158小支诸种色相，并有一套研制金汁及涂金、磨金、勾金线、刻金、染金的绝技，可将金色分成多种冷暖变化，可在黑地上用金线勾画十几种不同的层次效果，还可在大片涂金的地方用九眼石制成的笔摁出各种线条（俗称“宝石线”）。

　　藏族邦典、卡垫织造技艺

　　藏族的毛织技艺有着悠久的历史，其制品以围裙和地毯最为著名。藏族人民常用的毛织围裙在藏语中称为“邦典”，西藏山南地区贡嘎县杰德秀镇是藏族围裙的主要产地，因而有“邦典之乡”的美称。杰德秀镇生产毛织品已有1000多年的历史，生产围裙也已有五六百年。在历史上，该镇店铺众多，家家户户都拥有一台或多台织机，所织造的氆氇曾为历代贡品。经过世代传承和改进，杰德秀镇的毛织品在品种、图案、色彩和技艺等方面都有了很大的发展。

　　日喀则地区江孜县是西藏著名的地毯（藏族称为“卡垫”）之乡。江孜地毯和土耳其地毯、波斯地毯并称为世界三大名毯。早在公元 11 世纪，在年楚河中游地区（即今白朗县一带）就有一种名为“旺丹仲丝”（即“卡垫”）的手工技艺品。这一地区一直是西藏地毯的传统产区，织造技艺得到了较大发展，并形成了系列图案。之后，江孜人民在传统“卡垫”手工技艺的基础上不断改进和创新，形成了独具特色的江孜地毯。江孜“卡垫”反映了1000多年间藏族织造技艺发展的历史，其图案、纺线、染色、织造、剪毯等方面都非常出色，具有织造技艺独特、色泽鲜艳和谐、毯面柔软的特点，艺术价值极高。

　　拉萨甲米水磨坊制作技艺

　　在西藏农区和部分牧区，人们利用山间水的落差巧妙地建造了水磨坊，用来加工糌粑、面粉及家畜饲料，其中以“甲米曲果”最为驰名。“甲米曲果”意为甲米水磨坊，它位于拉萨市北郊的娘热沟，距拉萨市中心6公里。娘热沟丰富的水资源使这里形成了拉萨市郊最具规模的水磨坊群，近两公里的水边修建了近20座水磨坊，这在整个藏区是绝无仅有的。

　　甲米水磨坊约建于公元17世纪，五世达赖喇嘛在帕邦卡松赞岩洞闭关修行时，磨坊主人曾向他供奉过该磨坊所产的糌粑。这些糌粑加工精细，纯白无杂，美味可口，五世达赖喇嘛对其赞不绝口。到七世达赖时，娘热甲米水磨坊成为向达赖喇嘛供奉糌粑的定点磨坊，并获得正式命名。甲米水磨坊显现了藏族人民机械制造和谷物加工的杰出才能，它充分利用天然泉水，以节能、无污染的方式磨制糌粑。但由于水磨效率不高、产量低，所以甲米水磨坊受到了电动磨面工具的冲击，发展前景不甚乐观，亟待保护。

　　藏族造纸技艺

　　自唐朝文成公主远嫁吐蕃时起，中原造纸术传入西藏已有1300多年的历史。8世纪以来，为译经之需要，藏族人民不断学习、借鉴周边民族先进的造纸技艺，就地取材，生产出了独具地方特色的藏纸。

　　藏纸以瑞香狼毒、沉香、山茱萸科的灯台树、杜鹃科的野茶花树为主要原料，根据原料品质的差异，可以制成各种不同用途和等级的藏纸。造纸工艺一般都有去皮、划捣、蒸煮、沤制、漂洗、捣料、打浆、抄造等环节。藏族造纸业不仅在西藏地区得到全面推广，还传入印度、尼泊尔、不丹等国。

　　随着社会历史的发展，西藏造纸技艺形成了多种类共同发展的格局。藏东地区盛产康纸，藏南盛产金东纸、塔布纸、工布纸、波堆纸、门纸（珞巴、门巴地区的纸），卫藏地区盛产尼纸、聂纸（聂拉木纸）、猛噶纸、灰纸及阿里纸等。造纸技术的提高与普及使藏纸行业名匠辈出，创造了许多精工细作的名纸，如产于塔布金东而享誉全藏的金东纸，适于馆藏文献使用的尼木县毒纸等。许多特殊的纸面加工纸品更令世人刮目相看，如印刷纸币和邮票的精品藏纸、制作技艺精湛的金汁、银汁大藏经用纸等即是其中鲜明的实例。

　　拉萨风筝

　　拉萨风筝流行于西藏拉萨、日喀则、泽当等地，并传播到邻国尼泊尔、不丹，清代盛行于藏族上层。

　　藏历八月卫藏地区风力较足，是放风筝的季节。民间认为，风筝放早了，秋季就会过早终结。拉萨风筝的放飞有许多规定。在时间上，拉萨在雪顿节后放飞，日喀则必须由东头宗的俗官先行放飞。风筝的形制与使用有年龄的规定，如六轴、八轴、十轴风筝，必须按年龄大小分开选择。藏族风筝形态较为单一，多为菱形平面，但讲究彩绘图案，有“加沃”（大胡子）、“古玛或古那”（钉头或黑头）、“米洛”（瞪眼）、“其瓦”（龇牙）、“邦典”（围裙）、“嘎林”（腿骨号）6种。因色彩艳丽，放飞时天空一片斑斓。平时这些风筝悬挂在墙，被视为升腾运气的圣物。

　　拉萨风筝的放飞技巧体现在空中的争斗玩耍。放线与收线的微妙变化，可以使风筝在空中迅速地升降、旋转、左右打滚。最大的特点是“打架斗殴”，最后断线飘走者为败。拉萨风筝的制作具有季节性。每年秋季在拉萨、日喀则等城镇有人专门做风筝出售。日喀则的拉达卡其和拉萨的次仁等家族风筝制作技术精湛、特色鲜明，颇有影响。

　　拉萨北派藏药水银洗炼法和“佐塔”工艺

　　藏医药有近2300年的历史，是藏族人民通过长期的实践，不断积累完善而形成的具有完整理论体系、独特治疗方法和浓郁民族特色的医药学体系。14世纪以后，藏医药在学术上分为南、北两派。两派的学术内涵各有所长，互有交叉，均为藏医学的组成部分。

　　拉萨北派藏医药是藏医药的主要流派之一，“水银洗炼法”“仁青常觉配伍技艺”是独具特色的药物加工技法。藏医“水银洗炼法”简称“水银加工”或“佐珠钦莫”，藏族人民把“佐珠钦莫”称为藏药的宝中宝，藏族历代名医把含有剧毒的水银经过复杂的特殊加工炮制后，炼制成无毒而具有奇特疗效的药中之王“佐塔”。水银加工的实践方法始载于公元8世纪玉妥宁玛·云旦贡布编著的《四部医典》中，并在珍宝药“仁青常觉”丸的配方中有较详细的阐述。13世纪末，大圣邬坚巴·仁钦贝成功地进行了“水银洗炼”的冷热处理及祛毒等整个实践操作，并编著了《制水银论典》等著作，开创了藏药“水银加工”系统完整的实践操作，为“水银加工”的普及和弘扬作了无法估量的贡献。后经贤者噶玛巴·让琼多吉、苏喀·年尼多吉、贡珠·云丹嘉措等著名藏医药学家的不断实践和传承，使这一藏医药文化的精粹得以世世相传，继续为人类健康保驾护航。

　　藏药仁青常觉配伍技艺本品成方于公元8世纪，始载于藏医经典巨著《四部医典》，是根据藏医学原理，选用生长在世界屋脊特殊生态环境下的天然、珍贵、稀有藏药材，并采用现代科学与传统技艺相结合的方法精制而成。经1000多年的临床实践证明，本品对陈旧性胃炎、胃溃疡、慢性萎缩性胃炎、肝胆等疾病具有独特疗效，沿用至今。

　　雪顿节

　　“雪顿”意为酸奶宴。在藏语中，“雪”是酸奶子的意思，“顿”是“吃”“宴”的意思，雪顿节按藏语解释就是吃酸奶子的节日。因为雪顿节期间有隆重热烈的藏戏演出和规模盛大的晒佛仪式, 所以有人也称之为“藏戏节”“展佛节”。传统的雪顿节以展佛为序幕,以演藏戏看藏戏、群众游园为主要内容,同时还有精彩的赛牦牛和马术表演等。

　　雪顿节在17世纪以前是一种原始宗教节日活动，民间相传，由于夏季天气变暖，百虫惊蛰，万物复苏，其间僧人外出活动难免踩杀生命，有违“不杀生”之戒律。因此，格鲁派的戒律中规定藏历四月至六月期间，僧人只能在寺庙念经修行，直到六月底方可开禁。待到解制开禁之日，僧人纷纷出寺下山，世俗老百姓为了犒劳僧人，备酿酸奶，为他们举行郊游野宴，并在欢庆会上表演藏戏。这就是雪顿节的由来。

　　1642年，藏传佛教格鲁派掌权后，五世达赖喇嘛驻锡的哲蚌寺甘丹颇章宫一度成了西藏地方的政治宗教文化中心。每年藏历六月三十日，成千上万的人涌进哲蚌寺，给五世达赖喇嘛和哲蚌寺的僧人们献酸奶，请求摩顶祝福。雪顿节的内容更加丰富，已开始演出藏戏。藏戏渗入到雪顿节的初期，范围仍局限在寺庙内，先是以哲蚌寺为活动中心，故人称“哲蚌雪顿节”。五世达赖从哲蚌寺移居布达拉宫后，每年六月三十日的雪顿节，也总是先在哲蚌寺内进行藏戏会演，第二天到布达拉宫为达赖演出。18世纪初罗布林卡建成后，雪顿节的活动又从布达拉宫移至罗布林卡内，并开始允许市民群众入园看藏戏。这以后，雪顿节的活动更加完整，形成了固定的传统节日仪式。200年来,拉萨出现了哲蚌雪顿、布达拉雪顿和罗布林卡雪顿并存的局面,其中以罗布林卡为中心。

　　

那曲比如丁嘎热巴舞



　　寺庙喇嘛护送唐卡

藏纸制作工艺

山南雅隆扎西雪巴藏戏

格萨尔说唱



日喀则迥巴藏戏