非物质文化遗产(下面简称“非遗)是城市文脉中最富有特质的组成部分，蕴含着城市居民在漫长历史进程中形成的生活智慧、文化心理，是城市文化活力永不枯竭的源头，更关系到未来城市的发展方向与文化品格。上海“十二五”规划纲要提出，要完善非物质文化遗产传承保护体系，切实保护城市历史文脉。社区是“非遗”保护和传承工作的重要载体，但由于缺乏相关的制度性保障，相当一部分“非遗”项目在社区的文化活动中处于后继乏人、悄然流失的状态，值得引起重视。

　　青少年缺位社区传承

　　新中国成立以来，社区文化建设一直是上海城市建设的重点。一些社区将 “非遗”传承作为群众文化的重要内容，更是增添了社区的文化活力。

　　目前，上海“非遗”保护已有33项国家级项目、123项市级保护项目、256项区(县)级项目，平均密度列全国前位。同时，建立市“非遗”保护工作局际联席会议，初步形成了保护本土文化资源的有效工作体系。

　　社区是“非遗”的重要传承地。以长宁区为例，近年来该区非常注重对群众文化团队的培育，目前全区已有业余文艺团队1700余支，其中相当一部分与“非遗”项目有关。同时，举办大型群众文化活动呈现“非遗”项目魅力，如元宵节期间搭台唱戏，组织民间工艺制作、荡湖船、踩高跷、舞狮子等多项“非遗”表演，不仅使中老年居民看到久违的民俗活动，也有力地吸引了大批青少年及外来游客。

　　不过，从整体来看，上海的“非遗”保护并未成为全体居民的共同意识，也没有同社区建设及居民的文化需求紧密结合起来。值得注意的是，在社区“非遗”文化活动中，青少年缺位的情况比较普遍。例如，本市唯一一项民间文学类国家级“非遗”项目——青浦田山歌，目前在世的歌手不满百人，且大多已步入晚年，能开口唱者仅存寥寥数十人。江南丝竹、上海港码头号子、琵琶艺术、泗泾十锦细锣鼓和上海道教音乐等国家级“非遗”项目，演奏人员队伍日益老化、人员断层现象同样普遍存在。诸如瀛洲古调派琵琶演奏技艺更是面临失传的危险。

　　更新保护理念和方式

　　以青少年为主体的“非遗”传承，是展示社区文化活力的重要内容。当前，青少年的课余时间正在增加，已经工作的年轻人也越来越关注社会交往和文化娱乐活动。各级各类社区文化活动中心理应主动打开大门，吸引这些鲜活力量更多地参与到社区文化活动中来。

　　同时，青少年的主要活动场所在学校，将“非遗”保护工程的重心移入学校，也是激发青少年更多参与兴趣的重要途径。在这方面，全国各地已经进行了一些有益探索。例如，陕西安塞将剪纸引进美术课、腰鼓引进体育课、陕北民歌引进音乐课；大兴安岭的十八站学校将鄂伦春人的桦皮工艺作为学生的课程之一，鄂伦春人的传统工艺又得到了传承与发展的机会。

　　事实上，上海的一些区县也做出了类似的生动尝试。例如，徐汇区专门编辑黄道婆乡土教材，供全区中小学生学习。我们完全可以借鉴、推广这些做法，以学校为平台在全市青少年中推进“非遗”保护工作，让学生通过日常的课程学习，真切地感悟“非遗”魅力，让城市文脉得到延续并充满生命力。

　　此外，还可参考国外相关案例进行探索。例如，着眼于社区文化中心功能的拓展，不妨参照加拿大多伦多、魁北克等地的印第安社区文化中心。这些文化中心保留了原汁原味的民俗文化场景，不仅可供游客参观，还是工艺品的生产基地。当地明确规定，凡在文化中心生产的工艺品，其他社区、城镇不得模仿与销售，以保持产品的文化唯一性和经济附加值。

　　再如，上海有些社区所保留的“非遗”项目，同历史典故、民间传说密不可分。在这方面，我们可以借鉴日本境港市对当地传说的保护与利用。据了解，该市在市政建设中有意识地将当地民间传说——鬼太郎的故事元素渗透进来，不仅让整个城市(包括街道布局、城市公共雕塑、建筑风格、公园广场等)成为一个美丽的童话世界，还预留了与传说故事有关的民俗活动的文化空间，使全市居民自然而然地成为本土 “非遗”资源的守护者、实践者和传承者。

　　最后，需要提醒的是，在城市规划中，不仅要有城市设计规划的建筑学专家以及相关的历史、民俗专家，还有必要听取居民代表的意见建议。只有这样，才能使区域规划适时反映当地的文化记忆与历史文化空间。同时，由于上海“非遗”项目的传承地大部分在郊区，有关方面不妨在郊区试办一二个以本土“非遗”开发为内容的文化创意产业园区。

　　(上海社科院文学所助理研究员 )